May 16, 2020

Аштанга-мантра (4/4)








Содержание

  1. Мантра «Ванде гурунам...». История.
  2. Мантра «Ванде гурунам...». Перевод и толкование.
  3. Мантра «Ванде гурунам...». Чантинг.
  4. Мантра приветствия Патанджали.



4. Мантра приветствия Патанджали

Вторая строфа аштанга-мантры — это часть вступительного гимна-приветствия Патанджали из «Бходжа-вритти», комментария раджи Бходжи к «Йога-сутрам»:

ābāhupuruṣākāraṃ śaṅkhacakrāsidhāriṇaṃ |
sahasraśirasaṃ śvetaṃ praṇamāmi patañjalim ||



Полный гимн включает еще одну строфу:


yogena cittasya padena vācāṁ
malaṁ śarīrasya ca vaidyakena |
yo’pākarot taṁ pravaraṁ munīnāṁ
patañjaliṁ prāñjalir ānato’smi ||


Перевод

Перевод, выполненный Э. Лейтаном:

«Приветствую поклоном (praṇamāmi) Патанджали (patañjalim), имеющего облик/форму (-ākāram) человека (-puruṣa-) начиная от рук [и выше]/вплоть до рук [снизу] (ābāhu-); несущего/держащего (-dhāriṇam) [в руках] раковину (-śaṅkha-), диск (-cakra-) и меч (-asi); имеющего тысячи/у (sahasra-) голов (śirasam), [этого] змея Швету (śvetam)».


Иконографический образ

Под описание мантры подходят два распространенных иконографических образа Патанджали:
  1.  Человека-змеи (нага) с человеческим торсом и змеиным хвостом.
  2.  Йогина со змеиными головами или капюшоном из них.

Атрибутика обоих образов (раковина, диск, капюшон из змеиных голов) говорит о том, что это один из аватаров Вишну. Первый образ отражает более традиционное восприятие Патанджали как Шеши-нага, но на нем отсутствует один из атрибутов, описанный в мантре, — меч, который есть на втором.

Какой из этих образов ближе к традиции аштанга-йоги? С одной стороны, мы знаем, что в школе Кришнамачарьи (KYM) Патанджали почитался в виде первого образа (см. фильм о праздновании 100-летия Кришнамачарьи). Однако, затем потомки Кришнамачарьи для иллюстрации одной из его книг («Дхьянамалика»), а также «Патанджали-чариты» использовали второй образ.

Э. Лейтан также предположил, что слово «швета» является не прилагательным «белый»/«светлый», а именем змея Шветы. В пуранах Швета(-вайдарва) — это змей-властитель одного из адских миров — Паталы. В вишнуизме он слился с образом Шеши-нага и является одним из его имен.

В пуранах и итихасах встречается мудрец (риши) Швета, обитающий в Гималаях. Думаю, практикующим хатха-йогу гораздо ближе Патанджали в образе йогина, сидящего в позе лотоса.  Риши Швета считается учеником Шивы, милостью которого смог победить смерть, т. е. власть времени (вспомним «Хатха-прадипику»); иногда, даже, аватаром Шивы. Конечно, согласно иконографии этого Шветы, он должен держать в руках не атрибуты Вишну, а лингу.

Недавно на одном из онлайн-мероприятий «группы Маллинсона» были представлены изображения йогинов в асанах на средневековых натховских храмах. На одном из них изображен йогин, который овладел змеиной энергией кундалини, что символизирует капюшон из змеиных голов, раскрывшийся из его сахасрары.

За некоторыми интересными толкованиями мантры обратимся к традиции йоги Айенгара, в которой эту мантру принято читать полностью.




Б. К. С. Айенгар, пранам Патанджали

Для чего мы читаем мантру Патанджали

Текст: Peggy Cady
Перевод с англ.: И. Антиповский

Я не очень осведомлена в чантинге. Нет, я не против чтения мантр, но я должна знать, что и зачем я произношу. Особенно, когда чантинг проводится на языке, которым я не владею. К каким богам я взываю?

Обычно в начале занятия мы произносим Приветствие Патанджали. Мы поем фразу за фразой вслед за учителем. Когда я первый раз пришла на занятие, я не понимала, что это вообще такое. Может это какой-то квази-религионый ритуал? Зачем мне всё это? Я решила молча послушать. В следующий раз я уже «прожжужала» мантру вместе со всеми, что было довольно непросто. Затем я смогла повторить несколько слогов, которые успела запомнить. Это был санскрит — но многие ли знакомы с этим языком?

Проявив любопытство, в конце концов я спросила, к чему все это? Я очень рада, что так сделала.

Пропевая Приветствие Патанджали, мы выражаем признательность и уважение к древним истокам Йоги Айенгара, учению, которое передавалось из поколения в поколение, и учителям, чей опыт и мудрость помогают нам. Это способ символически показать, что мы оставляем нашу рутинную жизнь «за порогом», позволяя уйти нашим заботам, и отдаться практике йоги. Это является одновременно и физическим, и аудиальным стимулом — мы слышим звуки и чувствуем вибрации в теле, мы сонастраиваемся на самих себя.

Я занимаюсь йогой уже несколько лет и могу оценить время, предназначенное для Приветствия. Я по-настоящему дорожу занятиями, учителями, своими коллегами и тем, что йога сделала со мной. Мне нравится отвлекаться от работы, семьи, каждодневных проблем, настраиваться на этот особый, глубинный момент и просто отдаваться ему.

Теперь я знаю смысл Приветствия Патанджали и как правильно произносить слова. В интернете можно даже найти мантру в исполнении Айенгара.

Патанджали известен как автор 196 йога-сутр, имеющих огромный авторитет в йоге. Ему также приписываются тексты по аюрведе и грамматике. Традиция Айенгара основана на сутрах Патанджали. Считается, что благодаря практике мы можем преобразовать себя — получить физическое здоровье, жизненную энергию, ясность ума, мудрость, эмоциональное спокойствие и стабильность. После этого нам открывается путь к кайвалье — окончательному освобождению и высшей цели йоги.

Перевод и комментарии Гиты Айенгар

Перевод с англ.: И. Антиповский


Гита Айенгар


Две строфы, которые мы произносим для приветствия Патанджали, взяты из вступления к «Бходжа-вритти» — комментарию Бходжи к «Йога-сутрам». В них говорится, что Патанджали является воплощением Адишеши, кобры, на которой возлегает Вишну — Творец вселенной. Утверждается, что Патанджали был рожден трижды, принеся людям для совершенствования три разные науки, первой из которых была йога.

yogena cittasya padena vācāṁ
Чтобы очистить ум (читта) Патанджали даровал науку йоги. Он написал трактат по грамматике, чтобы мы могли содержать в чистоте речь (вач), чтобы произносимые нами слова (пада) были ясными, четкими и чистыми.

malaṁ śarīrasya ca vaidyakena
Он даровал нам науку о медицине (вайдъякена), чтобы избавиться от загрязнения (мала) тела (шарира).

yo’pākarottaṁ pravaraṁ munīnāṁ
Позвольте мне следовать рядом с тем, кто даровал нам это!

patañjaliṁ prāñjalirānato’smi
Сложив ладони, преклоняю голову перед Патанджали.


Вторая строфа повествует об образе Патанджали, который следует представлять во время медитации.


ābāhupuruṣākāraṁ
Его верхняя часть имеет человеческий (пуруша) облик (кара).

śaṅkhacakrāsidhāriṇam
Он держит морскую раковину (санкха), диск (чакра) и меч (аси).

sahasraśirasaṁ śvetaṁ
Над ним капюшон из тысячиглавой (сахасра) кобры, потому что он является воплощением Адишеши, величайшей кобры. Шветам означает «белый».

praṇamāmi patañjalim
Я склоняюсь перед Патанджали.


Читая мантру Патанджали мы делаем это с чувством умиротворения и смирения. Только тогда все проблемы во время практики, особенно связанные с Эго, будут разрушены. Вы «покоряетесь», чтобы открыться знанию. Невозможно познать что-либо, полагая себя «на высоте», в этом случае вы не будете учеником.



Приветствие Патанджали. Курс Гиты Айенгар

Перевод с англ.: И. Антиповский




Патанджали



Приветствие начинается с произнесения ОМ (A-У-M). Это первый, изначальный звук, ади нада, мелодичный, звонкий и совершенный. Звуки A-У-M символизируют собой цикл сотворения, сохранения и разрушения мира, а также состояния бодрствования, сна и глубокого сна. ОМ — это пранава, сакральная мантра высшей божественной Реальности.. Никакое священное действие не будет полным и совершенным без высшей благодати, за получением которой мы и обращаемся с помощью ОМ.

Автор приветствия неизвестен (в те времена было не принято указывать своё авторство), однако согласно некоторым текстам это был раджа Бходжадева (1100 г.), создавший «Раджамартанда-вритти», комментарий к «Йога-сутрам».

Каждый аспект образа Патанджали несет определенное значение.

Ниже пупка мы видим три витка хвоста змеи, которые символизируют пранаву, мистический звук ОМ (АУМ), выражающий концепцию Бога как создателя, хранителя и разрушителя, тем самым обозначая его вездесущим, всемогущим и всеведущим.

Три витка также представляют три гуны — саттвураджас и тамас, а полвитка —трансцендентное состояние тригунатита, — выхода из под влияния гун. Патанджали говорит о трех типах страданий: адхьятмикаадхибхаутика и адхидайвика, которые должны быть преодолены посредством йоги. Три витка указывают на то, что он является мастером йоги, грамматики и аюрведы. Полвитка символизирует достижение состояния кайвальи.

Морская раковина в левой руке обозначает состояние бдительности, внимательности и готовности встретиться с неизбежными препятствиями на пути йоги. В старые времена в морскую раковину трубили для предупреждения о возможных катастрофах и бедствиях, точно также как сейчас происходит с сиренами. Это также символ джняны.

Диск в правой руке указывает на искоренение невежества с помощью высочайшего усилия, а также является символом защиты. Меч на талии, оружие джняны, предназначен для нанесения удара по Эго, гордыне и чувству «Я». Эти три оружия помогают остановить колебания ума, устранить препятствия и искоренить страдание через практику йоги.

Капюшон над головой — гарантия защиты, предоставляемая Адишешой, царем змей. Она действует, пока практик полностью отдает себя Богу, что отражается в атманджали-мудре, сложенных в намаскар ладонях. «Бхагаватам» повествует историю рождения Кришны. После того как Васудева был предупрежден Богами, что его восьмой сын Кришна будет убит Камсой, он забрал младенца Кришну из Матхуры в Гокул с целью защитить от демона Камсы. Дождь шел как из ведра, и река Ямуна была наводнена. В сложившихся обстоятельствах Адишеша защитил Васудеву и младенца Кришну, закрывая их капюшоном, как зонтом, и проложил путь через середину реки, чтобы Васудева мог легко ее пересечь. Патанджали — наш защитник, при условии, что мечом йоги мы искореним все пороки внутри, очищаясь с помощью йогической садханы.

Тысячеголовая кобра, сахасрара ширасам шветам, символизирует тысячу путей, которыми нас ведет Патанджали посредством различных способов практики ради нахождения Атмана внутри нас.

Патанджали представлен в образе получеловека-полузмеи. Человек наделен интеллектом, чтобы осуществлять самостоятельные усилия для достижения цели. Змея символизирует продвижение и непрерывность садханы, которая не может закончится, пока не будет достигнута цель.

Патанджали обучает нас двигаться по пути Йоги как змея, настойчиво, бесшумно и быстро, и быть тиврасамвегин, наивысшим типом ученика. Осознавая значимость этого знания, следует петь мантру с полной вовлеченностью, как этому учит Патанджали — tajjapah tadarthabhavanam, — с пониманием, многократно, преданно.

Теперь позвольте мне описать некоторые качества Патанджали, согласно его трудам. Патанджали представляет собой бессмертную и многогранную личность с божественными качествами, которая мастерски владеет различными знаниями. Он — дхармин, виртуозный и благочестивый в своих деяниях, тапасвинбхактинсанньясин и преданный практик. Он — художник, искусный танцор, ученый, математик, астроном, филолог, физик, психолог, биолог, невролог, хирург, опытный врач и в особенности педагог-теоретик. Он — воплощение выдающихся качеств шраддхивирьи и вайрагьи. Он — знаток времени в психологическом и хронологическом аспектах, а также в науке о гравитации. Он вышел за пределы пурушартхи — дхармыартхикамы и мокши, а также пракрити. Он обладает непревзойденной памятью и полным знанием о природе и ее функциях. Но при этом он все еще остается «плотью и кровью», совершенным сиддхом и реализованной Душой.

И это не преувеличение. Сиддхи, о которых упоминается в «Вибхути-паде», затрагивают различные аспекты существования вселенной, тела и ума, несут на себе отпечаток аутентичного и глубинного опыта. Дорогие садхаки, разрешите мне завершить наше бессмертное путешествие с анджали, величайшим подношением. Вера в нас самих должна расти вместе с осмыслением. Когда Эго начинает растворяться, наши глаза могут узреть величие священного учения одного из наиболее незаурядных мыслителей, когда-либо живших на земле. Мы смертны, а Патанджали бессмертен. Как река, сливаясь с морем, теряет свою идентичность, пусть ваша практика растворится в реке сияющего света Йоги Шри Патанджали. Хари Ом Тат Сат.